Appel à communications – JE des Jeunes Chercheurs du CAS 2026
Chaque année, la journée des jeunes chercheur·euses du CAS facilite la rencontre entre doctorant·es du CAS (et d’ailleurs) et étudiant·es de Master 2 Recherche issu·es du DEMA, ceci autour d’une thématique au croisement des études en anglistique. En 2026, la journée sera consacrée au thème « appartenance(s) ». Cette notion trouve son origine dans le latin médiéval appartinentia, qui désigne ce qui est attaché à, ce qui dépend de. L’étymologie du mot français rappelle le premier sens juridique et foncier d’« appartenance », que l’on retrouve en anglais dans le substantif belonging entendu au sens de propriété. Néanmoins, si cette acception soulève déjà certaines problématiques en civilisation et en littérature, le sens du mot a progressivement évolué pour évoquer de manière prépondérante l’enjeu social, et même sociologique, des appartenances : cet attachement ou cette assignation de l’individu à une catégorie ou un groupe. Le pluriel est essentiel dans l’étude de ce thème, tant les appartenances peuvent être multiples, plurielles, voire enchevêtrées. L’adhésion d’un individu à un groupe ou à une catégorie donnée peut se penser à de nombreuses échelles, dont l’énumération ne pourra qu’être non exhaustive : la famille, la ville, la région, la nation, la classe sociale, l’ethnie, la race, le genre, l’orientation sexuelle, la culture, la religion, le parti politique, etc. Ces diverses appartenances suggèrent qu’il ne peut exister de définition englobante et immuable de l’appartenance, ni de critères prédéfinis applicables à l’ensemble des catégories mentionnées et à tous les contextes particuliers.
Avant d’explorer les tensions et complémentarités des appartenances, il est important d’approfondir ce qu’implique l’appartenance. Celle-ci peut être envisagée selon différentes perspectives qui permettent d’esquisser une première typologie. Tout d’abord, il s’agit d’interroger le degré d’agentivité ou de contrainte qui régit une appartenance : est-elle assignée de l’extérieur (et potentiellement vécue comme une contrainte), ou bien relève-t-elle d’un choix subjectif ? Cette polarité, cependant, ne rend pas compte de toutes les nuances voire de la coexistence de ces deux éventualités. Conjointement, l’appartenance est-elle une composante de l’identité ou l’identité émerge-t-elle des appartenances ? Est-elle un fait inaliénable ou requiert-elle un degré de participation ? Appartenir à une communauté peut inspirer des sentiments d’acceptation, de reconnaissance, de solidarité et de représentativité, et revêtir alors une connotation positive. Une appartenance peut aussi être perçue péjorativement, suscitant rejet, stigmatisation, discrimination voire déshumanisation. Reconnaître une affiliation à un groupe repose également sur des processus de différenciation. Cela peut impliquer de définir sa communauté par opposition avec une autre, et peut donner lieu à des systèmes de classification, de hiérarchie, voire de domination. Par ailleurs, supposer que l’appartenance puisse être une donnée objective interroge la légitimité de l’autorité qui la proclame comme telle. En ce qui concerne l’appartenance à la communauté politique, Benedict Anderson met en lumière le travail d’objectivation accompli par l’État pour donner à l’appartenance subjective à une communauté imaginée – la nation – un fondement codifié et reconnaissable (1983). La question des acteurs et des institutions qui déterminent l’appartenance se double ainsi de celle des moyens employés pour l’affirmer ou la contester : usage d’une langue (ou d’une variété linguistique) commune, pratiques sociales et culturelles (cuisine, danse, musique, couleurs), mythes et récits des origines, actes symboliques, etc.
Cette journée d’études permettra d’interroger la fluidité et la complexité du concept d’appartenances, que les appartenances soient déterminées, héritées, construites, revendiquées ou niées. Les appartenances plurielles impliquent également une potentielle conflictualité des identifications, tout en soulignant l’importance de penser l’intersectionnalité. Le concept d’intersectionnalité, tel que développé par la juriste Kimberlé Crenshaw en 1989, permet de mettre à jour les façons dont les discriminations, liées à des appartenances diverses, ne sont pas isolées les unes des autres mais peuvent se renforcer mutuellement. La notion d’appartenance résonne aussi avec les débats suscités par ce que l’on qualifie péjorativement d’ « identity politics ». Pour ses détracteurs, l’appartenance peut conduire à l’entre-soi, au communautarisme qui menacerait le vivre-ensemble, voire à une nouvelle pensée essentialiste. L’effort renouvelé de diverses institutions de penser les appartenances plurielles peut toutefois être perçu comme le signe d’une résurgence de voix, d’expériences et d’identités étouffées, marginalisées ou discriminées. Une approche diachronique de l’appartenance peut éclairer les périodes d’ouverture et de tolérance, tout comme les phases de repli ou de rejet de la pluralité des appartenances. La dimension spatiale mérite également attention, afin d’analyser les effets des migrations et des mobilités sur les appartenances vécues et perçues par exemple.
Enfin, la question des appartenances invite les chercheur·euses à réfléchir aux enjeux éthiques, notamment ceux soulevés par les études postcoloniales et décoloniales, concernant l’appartenance — ou la non-appartenance — des chercheur·euses au groupe social qu’ils·elles étudient. Comment concilier rigueur scientifique et prise en compte des erreurs ou des violences néocoloniales perpétrées dans le cadre de la recherche académique, sans pour autant sombrer dans l’auto-censure ? Ces réflexions mènent à interroger les limites des objets et des corpus étudiés en études anglophones, dans la mesure où ils contribuent à déterminer, dans l’imaginaire collectif, ce qui mérite ou non l’attention de la recherche universitaire.
En littérature, l’appartenance peut d’abord évoquer la question de la catégorisation d’une œuvre, en tant qu’outil de la critique littéraire. Une œuvre peut être présentée comme appartenant à un mouvement littéraire comme le Romantisme, le gothique, le modernisme, la Renaissance d’Harlem, ou le postmodernisme, et ceci selon des critères chronologiques, formels ou thématiques. L’œuvre peut être vue comme étant représentative d’un mouvement ou au contraire résister à toute catégorisation. De même, l’appartenance d’une œuvre à un genre littéraire peut également soulever des interrogations. Certaines œuvres brouillent les cadres théoriques qui divisent la littérature entre poésie, roman, théâtre, autobiographie, fiction, et essai. Au sein du genre romanesque les types de romans sont nombreux et certaines œuvres peuvent appartenir à plusieurs catégories. Se pose également la question du public envisagé, voire des lecteur·ices à qui serait « destinée » l’œuvre, c’est-à-dire, à qui appartient l’œuvre ? Les pièces de Shakespeare sont-elles destinées à une élite riche et cultivée ou peuvent-elles encore parler aux catégories plus modestes ? De même, qui détient l’autorité de déterminer si une œuvre appartient à la littérature, ou au canon, comme la question se pose aujourd’hui par exemple pour la fiction « young adult » ?
La littérature ouvre également un espace où la question, et la représentation des appartenances, tend à être développée. Les auteur·ices peuvent écrire sur et/ou pour leur communauté et revendiquer une appartenance, dévoilant les enjeux culturels et politiques de l’écriture. Le cas des littératures autochtones soulève même la question d’une représentation en littérature mise au service d’une lutte pour la souveraineté et la reconnaissance des droits de sa communauté. Les populations dites « minoritaires » peuvent trouver en la littérature une représentation de leur expérience au sein d’une culture dominante. Cela reflète ce que Deleuze et Guattari ont nommé les « littératures mineures » : celles écrites par un membre d’une population minoritaire dans la langue de la majorité (1975). De même, les ouvrages postcoloniaux ou décoloniaux dépeignent les tensions suscitées par des questions d’appartenance nationale, ethnique et culturelle. Certain·es auteurs·ices se jouent des contenus stéréotypés que peuvent réclamer leur maison d’édition ou que le monde académique leur prescrit de par leur appartenances diverses. La littérature met également en lumière les expériences de rejet d’un individu par sa communauté, les enjeux du métissage, ceux de l’exil, ceux du déni ou de la négation de l’appartenance (comme le « passing », ou le départ d’une communauté sectaire). La littérature peut se faire vecteur d’appartenance et permettre aux lecteur·ices de reconnaître une expérience commune, de s’identifier, et de se sentir compris, représenté, et membre d’un groupe. Cela mène à interroger les choix narratifs, formels, poétiques, et la construction des personnages effectués par les auteur·ices pour questionner, dynamiser, ou construire un sentiment d’appartenance. On peut penser, par exemple, à l’usage d’expressions et de mots issus d’une autre langue que l’anglais, mais aussi l’évocation de fêtes traditionnelles, de rituels, de plats, de lieux, d’événements historiques, de mythes, l’usage d’un certain humour, ou d’un certain art de la conversation. Enfin, l’écocritique nous pousse également à interroger les capacités de la littérature à inspirer un sentiment d’appartenance à la biosphère, à Gaïa (selon le terme de Lovelock et Margulis, repris par Bruno Latour dans Face à Gaïa). En quoi la mise en scène de cette appartenance, et les moyens poétiques pour éveiller un tel sentiment d’appartenance, peuvent s’accompagner d’une prise de responsabilité individuelle, voire collective ? En quoi la littérature peut-elle apporter des éléments de réponse à la crise de l’imagination (Buell, 2005), ou de la sensibilité (Morizot, 2020), qui expliquerait en partie l’envergure du dérèglement climatique tout en étendant notre sphère de considération (Pelluchon, 2018) ? Quels sont les moyens de la littérature pour (re)créer un sentiment d’appartenance à la communauté du vivant ?
En civilisation, la notion d’appartenance ouvre le champ à d’innombrables sujets d’étude. Au-delà des enjeux centraux liés à l’appartenance nationale, les appartenances plurielles doivent être pensées des plus petits aux plus grands échelons, ainsi que dans l’appartenance plus ou moins fluide et hybride propre à la diaspora. Ces appartenances ne fonctionnent pas comme des poupées gigognes qui s’emboîtent parfaitement ; elles s’apparentent plutôt à des catégories qui demeurent floues et sujettes à interprétation, d’une part selon ce que l’individu souhaite mettre en évidence, d’autre part, selon ce que l’autre perçoit ou croit deviner. Ainsi, une Britanno-Nigériane issue de l’immigration peut se percevoir comme britannique et nigériane, indépendamment de son pays de naissance ou de sa nationalité ; cependant, en raison d’autres facteurs, certains membres de la société peuvent remettre en question son appartenance à l’une ou à l’autre de ces catégories. À partir de ce cas particulier émerge une question plus vaste : comment se définit la « Britishness », ou tout autre forme d’essence qui capturerait l’appartenance à une nation particulière ? L’appartenance peut être auto-proclamée, découler de l’attribution d’une citoyenneté, ou encore s’inscrire dans des récits nationaux d’inclusion et d’exclusion. Le titre d’ « américain » est également discuté, notamment avec l’apparition en français du terme « états-unien », qui vise à distinguer les habitants des États-Unis de l’ensemble des peuples du continent américain. Si l’on considère le cas des peuples autochtones connus sous les gentilés « indien » et « amérindien » et pour qui l’identification à la nation américaine peut être problématique, on comprend que l’identité « américaine » reste le sujet de questionnements.
Les prismes personnels, idéologiques et institutionnels façonnent la relation entre un citoyen – ou un non-citoyen – et l’État. L’expérience vécue par un Pakistanais récemment immigré à Manchester diffère profondément de celle d’une Irlandaise catholique vivant en Irlande du Nord lors des « Troubles ». Il est donc essentiel, dans le champ des études de civilisation, d’interroger les mécanismes de construction des identités et des sentiments d’inclusion et d’appartenance, mais aussi les lignes de fracture qui définissent l’altérité et l’exclusion. Quels effets la discrimination, les violences policières ou encore la concentration du manque de moyens dans certaines zones dites « défavorisées » produisent-ils sur le sentiment d’appartenance nationale ? Quel fut l’impact de la politique de la « White Australia » sur les immigrés racisés ou celle des pensionnats autochtones sur les tribus situées au Canada et aux Etats-Unis ? En quoi le choix du Brexit a-t-il exprimé un refus d’appartenance à l’Union Européenne et que révèle-t-il de l’état de l’union britannique ? Être membre légal d’une nation confère certains droits et privilèges difficilement accessibles à une personne dépourvue de cette appartenance officielle. Toutefois, des événements majeurs, des évolutions sociales, des dynamiques économiques ou des décisions institutionnelles peuvent redéfinir ce qui est jugé légitime pour appartenir à une nation.
Par ailleurs, la réflexion sur l’appartenance se conjugue à des problématiques essentielles telles que les migrations, les frontières, les mémoires collectives et les revendications identitaires. Elle permet d’analyser à la fois des dynamiques d’intégration et des phénomènes de résistance, dans un contexte marqué par la mondialisation et par les débats contemporains sur le multiculturalisme et la cohésion sociale. Dans la perspective postcoloniale de Stuart Hall, il ne peut y avoir d’identité figée ; il n’existe que des processus d’identification culturelle à divers groupes, histoires et cultures sémiotiques (1990). L’identification s’enracine donc dans des cultures discursives conflictuelles. De plus, les définitions de la « race » et de l’ethnicité, bien qu’elles soient instables et constamment remises en question, demeurent utilisées par les États-nations à des fins juridiques. Hall invite ainsi à penser l’identité comme un processus de négociation permanent dans un champ traversé de tensions.
En linguistique, la question de l’appartenance se retrouve dans divers domaines d’études. La langue et son usage constituent en effet un important critère pour déterminer l’appartenance ou l’exclusion d’une personne ou d’un groupe à une communauté. Il serait intéressant d’aborder la notion d’appartenance à travers l’étude des idiolectes et sociolectes. Ceux-ci mettent en lumière la manière dont l’usage individuel ou collectif de la langue construit une identité sociale. En sociolinguistique, il pourra s’agir d’étudier les discriminations sociales suscitées par certains usages linguistiques. La distinction phonologique peut ainsi exclure du discours d’appartenance des personnes dont la prononciation de l’anglais ne correspond pas à la variété dont use la majorité ; la question du standard et de ce qu’il écarte pourra ainsi être soulevée. Il serait également pertinent d’examiner les rapports entre accent et standard, en tant que marqueurs d’intégration, de distinction ou de hiérarchisation au sein d’une communauté linguistique. Une distinction peut être opérée lorsqu’un·e locuteur·ice emploie de l’argot, des sociolectes, ou un accent régional qui peuvent « trahir », ou au contraire permettre de revendiquer, l’appartenance à une classe sociale, à une communauté ethnique, à une région ou à un quartier. Les notions de registre et de niveaux de langues peuvent alors être mobilisées. L’usage de la langue peut être le produit d’une appartenance, un trait de nature social, ou il peut être un choix, pour affirmer, voire perpétuer une appartenance et se faire ainsi la marque d’une volonté personnelle, un « signifiant de l’identité » (Oriol 1985, 337). Il devient alors pertinent d’examiner les ressources linguistiques mises en œuvre pour exprimer une appartenance à un groupe, ou, au contraire, pour marquer une prise de distance vis-à-vis de celui-ci.
L’appartenance linguistique peut aussi être fortement déterminée ou influencée par l’Etat en tant qu’institution ou acteur de l’appartenance. Il pourra s’agir d’explorer comment les Etats-nations anglophones cherchent à proclamer l’unité linguistique de leur communauté politique. On peut ainsi penser au Spanglish aux Etats-Unis qui est perçu par certain·es comme une détérioration de l’unité nationale causée par un métissage de la langue nationale avec une autre ou être perçu comme un signe d’appropriation ou d’assimilation voire de vitalisation de la langue du pays d’adoption. Face aux intérêts défendus par l’Etat-nation, la langue peut aussi être le lieu d’un combat pour une certaine souveraineté, voire pour une survivance de communautés malmenées par des politiques d’assimilations. Certaines communautés luttent pour la préservation de leur histoire et de leur culture par la pratique et la conservation d’une langue Cela concerne de nombreuses langues comme les gaéliques irlandais et écossais, les langues autochtones aux États-Unis et au Canada, mais également les multiples langues créoles, comme le Gullah Geechee par exemple.
L’appartenance en linguistique rappelle aussi l’important sujet du rapport d’appartenance ou de possession exprimé par la syntaxe, c’est-à-dire la variation du génitif en anglais. De nombreuses recherches en linguistique interrogent le choix entre le génitif N’s (ou génitif saxon) et la structure du génitif en « of » (structure prépositionnelle). Quels cadres théoriques et quelles méthodes d’analyse privilégier pour aborder ces structures : la recherche quantitative (avec une étude statistique par exemple), l’étude diachronique, ou l’étude de corpus ? Dans quelles conditions ces structures sont-elles interchangeables ? Quelles sont leurs différences, en termes de valeurs ? L’examen des facteurs en jeu reste un objet d’étude au XXIème siècle.
La traduction et la traductologie révèlent un espace d’ « appartenances » multiples. Traduire ne consiste pas seulement à transférer un texte d’une langue à une autre : c’est aussi négocier entre différents univers culturels, sociaux et symboliques. Le ou la traducteur·rice se situe à l’intersection de plusieurs systèmes de sens, où une décision linguistique peut devenir un choix politique et éthique. Dès lors, une question se pose : à qui appartient la traduction ? Au lecteur envisagé par l’auteur de l’œuvre ou à la lectrice ciblée par le texte traduit ? Faut-il tenter de conserver l’étrangeté de l’œuvre originale, comme le suggère Lawrence Venuti (1995), ou privilégier la domestication, en rapprochant le texte de la langue et de la culture d’arrivée ? Gideon Toury évoque à ce sujet la « loi de la standardisation croissante », selon laquelle la traduction tend à se conformer aux normes linguistiques et stylistiques de la langue cible, mais perd en chemin une part de l’originalité formelle du texte source (1995). Même un choix en apparence simple – traduire « you » par « tu » ou « vous » en français – exige une réflexion nuancée. Dans ce cadre, les appartenances ne sont jamais fixes : la traduction est traversée par la tension entre fidélité et adaptation, enracinement et circulation. Les débats autour de la visibilité du traducteur ou de la traductrice, de la supposée neutralité de la traduction, ou de l’appropriation culturelle, témoignent de la centralité de ces enjeux. Il convient aussi de s’interroger sur la manière dont une traduction appartient à son époque ou à son contexte.
Homi K. Bhabha propose le concept de « Tiers-Espaces », des espaces métaphoriques et culturels où les identités se négocient et où le sens se construit par l’interaction entre différentes cultures. La traduction constitue précisément l’un de ces Tiers-Espaces : elle modifie les représentations, transforme les compréhensions et reconfigure l’expérience du public. Chaque interprétation, marquée par les expériences personnelles du traducteur ou de la traductrice, ouvre une nouvelle fenêtre entre deux cultures – voire entre deux œuvres – et confère au texte une nouvelle appartenance. Penser la traduction comme un lieu de construction et de renégociation des appartenances est donc essentiel pour saisir la portée des choix traductifs, ce que met en évidence la traductologie. Il est particulièrement pertinent d’examiner la traduction des dialectes et des vernaculaires, marqueurs puissants d’appartenance. Quelles stratégies et quels enjeux se posent lorsqu’il s’agit de traduire le vernaculaire noir américain (AAVE) ? Quelles sont les limites d’une traduction qui chercherait des équivalences dans les créoles, les patois ou les alternances codiques ? Quels effets produisent les choix de domestication, de neutralisation ou d’équivalence sur la perception du futur lectorat ? Ce lectorat peut-il juger de la justesse de la traduction quant à la représentation de la culture qu’elle met en scène, savoir si cette représentation est, par exemple, caricaturale ou déformée ?
En études filmiques, une œuvre peut soulever des questions quant à son appartenance à un genre et aux codes qui sont attribués à celui-ci. Appartient-elle aux westerns, aux comédies musicales, aux films noirs, aux films d’aventure, aux films de guerre, aux biopics, aux fresques historiques, aux heritage films, aux films d’horreur, aux films fantastiques, ou de science fiction ? De même, l’appartenance d’une œuvre à un mouvement artistique peut être un enjeu d’analyse significatif et cela malgré la distance temporelle qui peut parfois éloigner la date de production du film de la période historique reconnue du mouvement. Les réalisateur·ices peuvent aussi se jouer des codes d’un mouvement, lui rendre hommage ou le renouveler et ainsi remettre en question une définition rigide comme celle attribuée au cinéma néo-réaliste italien, à la Nouvelle Vague française, au Free Cinema, au New Hollywood, aux cinémas anticoloniaux, à la L.A. Rebellion, et au cinéma postmoderne.
La notion d’appartenance pourra également nous mener à interroger les stratégies filmiques utilisées afin de provoquer un sentiment d’appartenance chez les spectateur·ices. La voix-off peut ainsi servir un storytelling qui crée une proximité avec le public, afin d’en faire un interlocuteur happé dans la diégèse. Cela peut également mettre en évidence les différences produites par la fonction énonciative et la fonction iconique au cinéma. En quoi le symbolique (moins didactique dans certaines situations), peut-il faire appel à une culture partagée avec les spectateur·ices et renforcer un sentiment d’appartenance par le biais d’une référence commune. Dans cette même logique, les easter eggs et l’humour peuvent aussi forger une connivence entre le·a réalisateur·ice et les spectateur·ices. Le regard caméra, qui gomme le quatrième mur, permet-il de créer une complicité avec le public ou de rompre le sort de son adhésion à la fiction ? Il pourra s’agir ainsi d’étudier ces « effets de participation » tout comme les méthodes employées par les réalisateur·ices afin de briser cette illusion de proximité.
Enfin, le cinéma donne à voir et à penser les appartenances sociales. Ses outils narratifs et techniques peuvent mettre en scène les tensions issues d’appartenances plurielles et/ou conflictuelles. Le cinéma peut également se faire vecteur d’appartenance. D’une part nationale, dans une logique d’appartenance politique qui peut aller du soft power à la propagande. On peut songer au rôle qu’a joué le cinéma hollywoodien dans la construction d’un imaginaire collectif et d’un récit national, et à sa capacité propre à insuffler une certaine fierté patriotique. D’autre part, le cinéma peut servir le besoin de représentation de peuples ou de communautés dites « minoritaires ». Ainsi, des figures comme Spike Lee et Ava DuVernay ont dépeint l’appartenance de personnages à la communauté noire américaine, et ont également traité des défis et obstacles que rencontrent les Noirs Américains dans leur expérience d’appartenance à la nation américaine et au cinéma américain. Ces deux réalisateur·ices ont contribué, par leur création, à inspirer un sentiment de reconnaissance, voire de fierté d’appartenir à la communauté noire chez certains membres de leur public. Leurs œuvres soulèvent la question d’une esthétique noire dans la façon de concevoir un film ainsi que celle du rôle social et politique du cinéma. Selon M. B. Gillespie, un « film noir » ne se caractérise pas seulement par son contenu mais également par sa forme, son art (2016). La référence à des films, des scènes, des dialogues peut devenir à son tour un signe d’appartenance, une référence commune au sein d’une communauté parfois spatialement éclatée. L’appartenance permet de réfléchir au pouvoir spécifique du cinéma, capable de proposer des espaces d’acceptation, de fierté, comme cela a pu être le cas pour le cinéma LGBTQ+ ou queer, ou pour le cinéma féministe.
Le champ des études de genre s’intéresse particulièrement aux questions d’ « appartenances. » Dans un débat souvent réduit à une opposition binaire entre hommes et femmes, il importe de réfléchir aux droits, aux responsabilités et aux stéréotypes attribués aux personnes de tout genre, et ce dans des contextes nationaux et institutionnels variés. Les appartenances de genre, tout comme celles liées à la sexualité, ne peuvent être appréhendées de manière isolée. Elles s’inscrivent dans des processus intersectionnels complexes où s’entrecroisent normes sociales, rapports de pouvoir et revendications identitaires. L’analyse peut ainsi porter sur les phénomènes d’acceptation, de reconnaissance, d’assimilation, mais aussi de rejet et de criminalisation, qui façonnent les régimes institutionnels. La place des femmes dans les sociétés contemporaines demeure un sujet de débat, comme en témoigne l’opposition philosophique entre des féministes telles que Roxane Gay ou Sophie Lewis et le mouvement des « Tradwives », incarné par des figures comme Nara Smith ou Hannah Neeleman.
Les travaux de Judith Butler, notamment Gender Trouble (1990), ont permis de remettre en question l’appartenance de genre, codifiée socialement par le biais de normes et de discours qui s’appliquent à tous les aspects de la vie, et non seulement aux pratiques sexuelles ou aux capacités de reproduction. Sa théorisation du genre a mis en évidence combien les sociétés patriarcales et hétéronormées perçoivent la remise en cause de la binarité des genres comme une menace à l’ordre établi. La dimension physique et corporelle est également cruciale : le regard porté sur le corps et les vêtements des femmes diffère de celui porté sur ceux des hommes, et dévoile une objectivation et une hypersexualisation discriminante. Ces constructions sociales se manifestent dans les expériences variées des individus, révélant comment le genre et la culture interagissent. Par exemple, comment comparer l’expérience du port du voile pour des jeunes filles musulmanes en Angleterre et pour celles aux États-Unis ? Que vit une femme issue d’une société matrilinéaire lorsqu’elle doit s’assimiler à une culture patrilinéaire imposée ? Comment les expériences de l’espace urbain varient-elles selon l’identité ou l’expression de genre de chaque individu ?
Il est également essentiel d’examiner les évolutions récentes dans la conception du genre et les manières dont les sociétés s’approprient ces transformations. À une époque où l’identité « trans » se trouve au cœur des culture wars, les débats sur le genre s’infiltrent dans des domaines tels que le sport, la législation sur l’usage des toilettes, la présence de drag queens dans les bibliothèques, ou encore l’emploi des pronoms « they/them ». Ces enjeux suscitent tensions et violences à l’encontre de populations stigmatisées, voire diabolisées. Penser les appartenances sous l’angle du genre revient à interroger la manière dont les individus se situent (ou sont situés) par rapport aux catégories normatives de la société, ainsi que la résistance de cette dernière à toute fluidité identitaire. La réflexion porte alors autant sur les expériences de reconnaissance et d’inclusion que sur celles de marginalisation et d’exclusion. Par ailleurs, comment la communauté queer participe-t-elle à repenser les appartenances au-delà des systèmes binaires et patriarcaux ? Enfin, il convient d’interroger la dimension culturelle de ces systèmes : certaines sociétés et cultures divergent de la perception occidentale longtemps acceptée du genre et accordent un rôle significatif aux personnes appartenant à un « troisième genre », comme les membres Two-Spirit de certaines nations autochtones. Dans ce contexte, les études de genre offrent un cadre théorique et critique essentiel pour comprendre comment les appartenances se construisent, se négocient et se transforment.
Modalités de proposition :
Les doctorant·es et étudiant·es sont invité·es à proposer des communications en lien avec leurs recherches. Les thèmes peuvent s’inscrire dans les différentes disciplines de l’anglistique, et explorer les appartenances sous toutes leurs formes : héritées, revendiquées, plurielles, conflictuelles ou fluides. Les propositions de communication (titre et résumé́ de 300 mots environ, accompagnés d’une brève notice biographique et enregistrés au format pdf sous le titre respectant la forme suivante : Prop-Comm-JE-CAS-26-Prénom-Nom.pdf) devront parvenir aux organisateur·ices (jeducas26@gmail.com) avant le 19 décembre 2025. Les communications, présentées en français ou en anglais et d’une durée de vingt minutes maximum, seront suivies d’un temps d’échange avec un·e chercheur·euse ainsi qu’avec les membres du public. La journée d’études aura lieu le vendredi 3 avril 2026 dans la salle E412, au dernier étage de la Maison de la Recherche à l’Université Toulouse-Jean Jaurès, où du matériel informatique sera mis à disposition.
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
doctoratcas, Laura Martin (25 novembre 2025). Appel à communications – JE des Jeunes Chercheurs du CAS 2026. Carnet des Doctorants du C.A.S. Consulté le 13 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/157hf
